Термин «три разряда людей»

Термин «три разряда людей» имеет существенное значение для индивидов, входящих в махаянистический путь совершения. В соч. «Сокращение приведенного в систему» Асанга пишет: «Бывают люди, истинно принявшие обязательство нравственных обетов, благодаря которым избегают от нарушения десяти заповедей и т. д.
И бывают люди, принявшие обязательства обетов Шравак, и есть также принявшие обязательства нравственных обетов бодхисаттв Из них первые суть низшие люди, вторые — средние, и третьи — высшие». Кроме этого, предъявляется много условий, которым должны удовлетворить указанные три разряда людей.
Учитель Васубанху в «Абхидхармакоше» разъясняет существенные признаки трех разрядов людей и указывает на то, что «хотя низшие люди делятся на предпочитающих эту и будущую жизнь, но здесь говорится о вторых. Они пребывают в безошибочных средствах достижения „Истинно высокого"». Но существуют указания пользы и причины (цели) ведения ученика сообразно путям трех разрядов.
I. Польза. Хотя четко указаны пути трех разрядов людей, но ввиду того, что в степень высших людей входят также пути двух Других разрядов, то считается, два последних суть части или разветвления пути Махаяны.
Учитель Ашвагхоша в сочинении «Самприттибодхичиттабхавана-пуджа» пишет: «Соблюдение заповедей: не убивай, говори правду, не кради, поступай честно, подавай просящему всего, что имеешь (эти пять) суть поступки, служащие причинам блаженной участи. Созерцание истинного пути ради прекращения круговорота Сансары, После основательного исследования их, и избегание греховных деяний суть поступки, служащие причинам успокоения. Все вышеуказанные надлежит усвоить: они являются частью пути «подлинного освобождения». В результате познания шуньи всех элементов появляется наплыв сострадания ко всем живым существам. Безграничные поступки мудрых в средствах «бодхи» — суть высшие деятельности «подлинного освобождения». В таком случае, указанное сочинение Ашвагхоши не ведет на путь людей низшего разряда, которые, как указали выше, делают своей задачей только наслаждение «счастьем» суетного мира, и также не ведет на путь средних, которые ставят себе задачей удаление из Сансары ради своего индивидуального спасения, а предпослав ведению на путь Махаяны, который общий с теми двумя путями в начальной стадии, делает их составными частями пути совершенствования высших людей.
Относительно привлечения духовной сущности индивида на путь совершенствования Бавья пишет в сочинении «Мадхьямика хридая»: «…Тот, кто делает это тело, не имеющее духовной сущности (индивидуального «я»), подобно пузырькам на воде, орудием оказания помощи другим, не достигнет святости „бодхи". Но тот, кто имеет высшее чувство сострадания (милосердие), делает это тело, в каждый момент заключающее в себе болезни, дряхлость и смерть, местом зарождения блаженства в пользу других». Везде, во многих махаянистических сочинениях пишут, что необходимо свое тело сделать плодотворным, обладающим свободами и отбросившим все несвободы (зависимости), и добиться этого при помощи поступков высших людей. На этом основании индивид должен вступить в Великую Колесницу с решением сделаться полезным и заставлять себя проводить дни и ночи во всех деяниях высших людей, приучить к этому собственное тело (организм), не имеющее индивидуального «я», подобно водоросли и пузырькам на воде, и являющееся источником страдания, как гнездо болезней, старости и смерти.
Если спросят: «Зачем же ученика совершенствовать в общем пути вместе с низшими и средними, раз имеется возможность вести его с самого начала по пути высших людей?» На это Цзонхава отвечает так: «Совершенствование в общем пути вместе с теми двумя разрядами людей должно предшествовать появлению пути высших людей и условия этого будут изложены ниже».
Подлинные причины ведения ученика по подобным степеням суть следующие: вход, ведущий в Великую Колесницу, есть исключительное зарождение мысли высшей святости «бодхи». О случаях проявления святости «бодхи» в природе человека Шантидэва в «Чарья-ваттаре» пишет следующее: «Если зародилась в природе человека мысль „бодхи", то люди, страдающие, скованные в тюрьме Сансарного круговорота, должны быть названы сынами „достигших блаженств". Следовательно, они, приобретя название сынов Победоносца, или бодхисаттвы, тем самым вступят в число владельцев Махаяны, но если у них ослабнет та святая мысль, они отпадут от владельцев Махаяны, или махаянистов. Поэтому люди, желающие войти в махаяну, должны зародить такую мысль бодхи, которая все сильнее и сильнее будет возгораться в нем, при этом они должны употреблять все средства для этого». В «Собрании-поучении» и в «Чарьяваттаре», которые являются высшими трактатами, указывающими степени пути бодхисаттвовской мысли, проповедано, что для зарождения ее необходимо увеличение сердечной привязанности к благодетельным поступкам, вместе с исповеданием веры при помощи семичленной молитвы, вслед за погружением в размышление о той пользе, которая проходит от зарождения бодхисаттвовской мысли.
От появления святой мысли «бодхи» возникают добродеятельные пользы настоящего времени и польза достигнутого конца или конечная. Во-первых, при появлении мысли «бодхи» у индивида исчезает карма дурного перерождения, таким образом, ему обеспечено рождение в счастливой (в смысле совершенствования) участи. Зародившаяся святая мысль очистит от всех прежде накопленных грехов и прекратит приток возможного накопления их в будущем. А накопления добра впредь будут неистощимы. Во-вторых, подлинное спасение и интуитивное всеведение появятся легко, благодаря бодхисаттвовской мысли. Однако для достижения всего этого необходимо усовершенствоваться в размышлениях всех трех разрядов людей.
При вступлении в созерцание бодхисаттвовской мысли, необходимо зародить, воспитывать в себе кротость и сострадание (милосердие), они являются основанием святой мысли «бодхи». Человек должен сознавать свои бесчисленные мучительные перерождения в безначальной Сансаре, и должен прийти к убеждению, что он не может быть твердо уверен в том, что какое-либо живое существо (любое) когда-то и в каком-то перерождении не было его матерью. И поэтому, абстрагируясь от времени, он должен будет жалеть любое живое существо как родную мать, это является причиной зарождения кротости и милосердия и, так как от них рождается святая мысль «бодхи», усовершенствование в себе в процессе обдумывания страданий всех живых существ, в том числе людей вместе с низшим и средним является средством зарождения подлинной бодхисаттвовской мысли. Подобное совершенствование не поведет индивида по какому-нибудь неправильному пути. Цзонхава говорит, что «здесь весьма важно усовершенствование себя в составных частях процесса зарождения святой мысли, сопровождаемое при каждом исполнении воспоминаниями о том обычном порядке, как отделы учения для низших и средних разрядов людей являются составными частями зарождения наивысшей святости мысли, когда учитель изложит их хорошо, а ученик приобретет уверенность в них. В противном случае путь высших людей и отдельные (прежние два) пути теряют связь между собою, и не будет приобретено никакой уверенности в мысли бодхи до достижения подлинного пути высших людей, а это послужит препятствиями зарождению бодхисаттвовской мысли или, еще до достижения подлинного пути, потеряет свое большое значение. Поэтому спешите заботиться об изложенных путях, предшествующих пути высших людей!»
«Поступай так, чтобы в природе твоей зародилась подлинная святая мысль, для этого усовершенствуйся в пути низших и средних людей, глубоко изучай путь высших людей! Закрепляй и углубляй в себе мысли «бодхи», для этого совершай обычные обряды — чтение «пожеланий», предпосылая им специальное исповедание веры!
Удерживая свои «пожелания» при помощи установленных обрядов, ревностно учись их правилам!
После многократно усовершенствуй сильное желание учиться и познать шесть парамит и четыре собрания и прочие деяния бодхисаттвы'
Если из глубины сердца появится неотвратимое стремление познать (вышеуказанное), то истинно прими абсолютно чистые вступительные обязательства!
Затем поставь наравне с жизнью — неприкосновение к основному падению и также заботься о том, чтобы не быть причастным к преступным деяниям и грехам низших и средних людей!
Если же случится такая причастность, то отбрось ее бесследно, согласно тем указаниям, какие даны для исправления падения!
Затем, для того чтобы познать шесть парамит, направлять мысли к добродетельным целям, хорошенько научись созерцанию (дьхяне) — сущности успокоения!»
Атиша в «Светильнике пути» пишет: «Ради зарождения „интуитивного ясновидения" нужно осуществить в себе „блаженство успокоения"». В другом месте он же говорит, что это нужно для зарождения «особого прозрения» (випасьяна). Поэтому также следует исполнять «умственную неподвижность» — спокойствие. После чего, чтобы разорвать путы индивидуального «я» и «я», необходимо исследовать идею об отсутствии индивидуального «я» и шунью, необходимо вникнуть в них и, безошибочным соблюдением правил созерцания достигнуть «высшего воззрения» или особого прозрения, которые являются сущностью высшей мудрости.
«В таком случае, — говорит Цзонхава, — в предметах изучения вступительных обязательств, за исключением исполнения „спокойствия" и „особого прозрения" низшая школа — это наука о нравственных обетах, „умственная неподвижность" — спокойствие — наука о мысли или о созерцании; „высшее воззрение" или особое прозрение — наука о высшей мудрости» Так проповедано в Толковании светильника пути. (Соч. Атиши — см. Данчжур, отд. т. 32).
Кроме того, отделы учения ниже «умственной неподвижности» или «спокойствия» являются средствами накопления благ, путь, основанный на относительной истине — суть степени «Весьма великого пути», зарождение же особенно трех мудростей, состоящих из отделов мудростей, собрания абсолютных знаний и пути, основанного на абсолютной истине — есть степень «глубокого пути». Поэтому необходимо абсолютно верить в то, что бодхисаттвовская мысль не достигается половиною указанных порядков, необходимо требуется исполнение полного количества средств и интуиции (мудрости).
«Таким образом, сын Победоносного — царь гусей, решившись отправиться в океан добродеяний Будды, должен не иметь никакого сомнения и отправиться на двух крыльях: крыло относительной истины, наполненной всеми частями великих средств, методов, и крыло абсолютной истины, наполненной глубоким знанием сущности несуществования двух „я" (отсутствие индивидуального „я"» и отсутствие «я» «дхарм» — элементов). Нельзя двигаться по пути, держась только одной стороны его, подобно птице со сломанным крылом». Чандракирти пишет в «Мадхьямикаватаре»: «Распустивший широкие белые крылья относительной и абсолютной истины, царь гусей, став впереди обыкновенных гусей, отправляется на ту высокую сторону моря добродеяния Победоносного при помощи порыва ветра своих накопленных добродетелей».
Совершенствовав себя указанными общими путями, индивид ищущий должен основательно вступить в «тайную тантру», так как вступление в нее быстро исполняет «два собрания». Если же ему нежелательно вступать в «тайную тантру» вследствие своего неумения совершать тантрические обряды и т. п. или недостаточности своих природных сил, то индивиду следует стараться лишь о дальнейшем развитии этой степени пути.
Если вступить в «тайную тантру», то, согласно очень ревностно Проповеданному вообще во всех колесницах и в особенности в системе «Тайной тантры», правила почитания Учителя сделаются еще более важными и необходимыми, чем прежде в период парамит. Слушайтесь так сказанного в той тантре!
«Затем, совершенствовав себя (свою природу) при помощи посвящения, основанного на преемственности традиции систем тантр, охраняй, согласно правилам, наравне с собственной жизнью, все клятвы и обязательства, принятые на себя в то время! В особенности, если подвергаешься глубокому и тяжкому падению, то, хотя и нетрудно принять на себя обязательства снова, сознание твое расстроится так сильно, что будет весьма трудно зарождение в нем добрых качеств. Поэтому необходимо всеми силами души стараться не допускать коренного падения. Заботясь о том, чтобы не быть причастным к второстепенным грехам, даже в случае причастности, считай необходимым очищение их посредством преграждения покаянием, так как клятвы и обязательства суть основания пути.
Затем учись основательно вести отдел тантры, по мере возможности; в худшем случае, к „Йоге" с признаками, а в лучшем случае, к „Йоге" стадии начинания; утвердившись в этом, основательно научись, по возможности, отделу тантры, в худшем случае, как „Йог" без признаков, а в лучшем случае, как „Йоге" стадии завершения».
План построения подобного пути указан в «Светильнике пути» Атиши и «Степени пути» (Ламриме) Цзонхавы. Атиша в соч. (с. Махаянапатха садхана) (см. Данчжур, отд., т. 33) сказал: «Если желаешь приобрести наивысшую святость, обладающую величием, не постижимым человеческим разумом, то, вследствие зависимости святости от исполнения, предпочтительно сделай духовной сущностью тела исполнение.
Когда приобретено невероятно трудно приобретаемое тело человека в бесконечных сансарных перерождениях, тело, которое обладает сознанием и свободой воли (обладающее восемнадцатью свободами и совпадениями), так как в случае потери впоследствии весьма трудно его снова приобрести, следует заботиться сделать его полезным в этой жизни… Как заключенный в тюрьму при удобном случае бежит из нее, не думая ни о чем другом, как бежать оттуда, так и ты, когда наступит удобный случай освободиться из этого великого моря Сансарного круговорота, не думая ни о чем другом, уходи из местопребывания суеты!»
«Пребывая в исполнении высшего обета исповедания веры и благожеланий, строго соблюдай обязательства бодхисаттвы и правильно совершенствуйся, по силе своего разума, во всех поступках бодхисаттвы, как шесть парамит и пр…»
«Созерцай „Йогу", дающую умственную неподвижность (спокойствие) и особое прозрение, являющиеся сущностью метода (средства) и интуиции (мудрости)!»
Он же говорит в соч. (см. Самадхи-Самхара-париварта, см. Данчжур, отд., т. 33): «Сначала следует утвердить зародившуюся в своем сознании бодхисаттвовскую мысль, возникшую из силы великого сострадания, затем ищущие люди, не питающие страсти к материальным благам Сансары, отвернувшиеся от приверженности к ней, и вполне владеющие драгоценностями, как благоговение и пр., должны преклоняться перед Учителем, как перед равным Будде. Тот, кто имеет клятву, преподанную учителем, должен максимально стараться о полном соблюдении ее. Вполне чистые тело, язык и мысль, приобретенные в совершенстве, благодаря добродеяниям учителя, давшего посвящение «тайного кувшина», как исполнители, суть сосуды для духовного (логического) могущества — сиддхи. Собрания благ и знаний, произошедшие от отдельных видов созерцания, достигшие полного совершенства, быстро приобретут йогическую силу — сиддхи. Подобные поступки находятся в числе условий «тайной тантры».
И. Цели. «Ведение людей, по разделении их на три разряда, имеет две важные цели: во-первых, подавление гордости провозглашения себя высшим человеком даже тогда, когда не зародился у него разум низшего, среднего и обыкновенного человека, и, во-вторых, большую пользу для разума высшего, среднего и низшего. Ведь метод великой пользы состоит в следующем: вследствие того, что люди старших двух разрядов имеют цели достижения «подлинной высоты» и конечного спасения, или Нирваны, преподавание руководимым людям упражнений практикуемые младших двух разрядов не только не повредит, а даже зародит добродеяния. Поэтому по появлении более элементарных добрых качеств, можно вести к более весомым и это не допустит отставания от любого пути».
О цели ведения индивида по степеням по силе его разума сказано Нагарджуной: «Сперва проповедуй учение о «подлинно высоком», а затем о появлении «истинно доброго», когда будет найдено «подлинно высокое», тогда постепенно придет «истинно доброе» — проповедал о постепенном ведении ученика на пути «истинно высокого» и «истинно доброго».

Б.Д. ДАНДАРОН

МЫСЛИ БУДДИСТА

«ЧЕРНАЯ ТЕТРАДЬ»Термин «три разряда людей»