Конь-ветер в буддизме и шаманизмеЛунгта

Конь-ветер в буддизме и шаманизме
Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне ветра» все дела будут успешны и не будет особых проблем со здоровьем.

Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.
«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке. Главным условием правильного расположения флажков являются, конечно же, частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов. Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и элементами данного года. Но основной смысл – это призыв удачи и счастья себе и своему дому.
В центре флажка изображен конь, а по углам тигр, лев, гаруда и дракон.
Тигр живет в лесу, среди деревьев, и поэтому он представляет в тибетской астрологии элемент Воздуха.
Снежный тибетский Лев является символом Земли. Вы спросите, почему? Потому что он обитает на вершине земли – в Гималаях. В самых высоких горах, которые являются наиболее концентрированной сущностью элемента Земли.
Гаруда – мистическая птица, несущая в клюве змею, – представляет элемент Огня. Также олицетворяет защитников местности и поэтому очень много практик по лечению недугов и болезней связанны с практикой Гаруды. В буддизме существует много способов для выздоровления и отведения болезней с помощью мантры Гаруды.
Дракон хотя и летает, но обитает он в воде. Поэтому представляет элемент Воды.
Почему не изображаются сами элементы, а вместо них – животные? Потому что это – живые существа, которые присутствуют в конкретном измерении соответствующего элемента. И чтобы показать, что элементы обладают энергией и действуют, в тибетской астрологии используют символы этих животных – таков обычный метод представления элементов.
Стоит отметить, что помимо изображения Коня Ветра на флажках лунгта также можно встретить изображения Будды Ченрезига (Авалокитешвары), Зелёной Тары, Гуру Падмасамбхавы, Амитаюса и Белой Тары, и т.д. Соответствуют изображениям и напечатанные мантры – для усиления и поддержания энергии, увеличении действия силы лунгта, усиления аспекта, связанного с тем или иным божеством.
Итак, если необходимо вернуть, усилить жизненную энергию, если впереди – серьёзные испытания, перемены и важные события, нужно вывесить лунгта. Делать это можно одному или всей семьёй, что только усилит позитивное влияние обряда. При чтении мантр эффект от обряда многократно усиливается.
В момент, когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше скоординировать и усилить нашу позитивную энергию, и вывесить лунгта на ветер, чтобы он, объединяясь с элементом Воздуха, постоянно помогал Вам и приумножал Ваши силы, Вашу удачу, Ваше счастье.
Источник – книга монахов монастыря ДРЕПУНГ ГОМАН САМЛО КАНЦЕН
"…В главе о непринужденности введено понятие коня-ветра, или езды верхом на энергии глубинного добра в вашей жизни. Призыв тайного дралха есть переживание пробуждения «коня ветра», пробуждение ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну, который способен ломать деревья, разрушать постройки, поднимать в воде огромные волны. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект «коня» заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясет возбуждение или депрессия. Вы можете ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, «конь ветра» — это не чистое движение, не чистая скорость; понятие «коня ветра» заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество «лунгта» подобно четырем ногам лошади, которые придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне — вы едете верхом на коне ветра!
Призывая принципы внешнего и внутреннего дралха, вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и восторга. Вы чувствуете, как в вашем существовании проявляются естественная сила и бодрость духа. Теперь, с пробужденным конем-ветром, вы сможете урегулировать все, что касается состояния вашего ума. Нет и следа какого-либо сомнения. Результат призыва тайной драла оказывается тот, что вы переживаете состояние, свободное от колебаний и неверия. Вы переживаете настоящий момент состояния своего ума. Он свеж, молод, чист. Это в самом деле настоящий момент — невинный и подлинный. В нем нет никакого сомнения, никакого неверия….."
( Чогьям Трунгпа, Шамбала. Священный путь воина)
А вот что рассказывает о коне-ветре бурят-монгольская шаманка Сарангэрэл. Образ жизни шамана способствует развитию внутренней силы и укреплению связей с духами-помощниками. Я это называю «жить в согласии с конем-ветром». Конь-ветер, именуемый у монголов хий мори(н), представляет вашу личную духовную силу. Конь-ветер расширяет способность человека устанавливать связь с духовной составляющей его естества. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно слепыми и немощными. Те, кто пренебрегает духовной стороной своего естества, не способны взращивать в себе коня-ветра и обескровливают его своими корыстными и пагубными деяниями. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме — не удивительно, что обе религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманства, схожее с сибирским.
В каждом из нас от рождения в той или иной степени присутствует конь-ветер, что вполне естественно, ибо каждый человек наделен физическим телом, уже с рождения соединенным с тремя духовными телами. В основе коня-ветра лежит способность воспринимать вещи, пребывающие вне физической реальности, и способность направлять духовную силу на воплощение помыслов человека. Те, кому сопутствует успех или признание, нередко обладают могучим конем-ветром, даже не осознавая этого. Конь-ветер может наследоваться, если человек обладает духом, прежде воплощенным в человеке огромной духовной силы вроде шамана или ведуна. Психические способности — это тоже проявление коня-ветра, выражение сил, которыми обладают все духи. Коня-ветра можно как холить, так и обескровливать. Шаман старается по возможности ублажать его, чтобы он проявлял больше мощи и рвения.
С конем-ветром связаны такие понятия, как гавьяа(н) (доcл.: «подвиг») и буян (доcл.: «добродетель», «благая заслуга», эквивалент буддийского понятия пунья). В зависимости от того, как ими распоряжаются, они либо пестуют коня-ветра, либо попросту загоняют его. Сами понятия основаны на представлении, что каждый человек ответствен за поддержание в мире равновесия, непричинение вреда людям и живым тварям и способствование благополучию всего живого. Гавъяа — это деяния, совершаемые во благо общества в целом, благотворительность, содействие культуре либо принятие на себя груза ответственности в деле руководства. Шаман может накапливать гавьяа служением сородичам и сохранением, передачей и обогащением шаманских традиций.
Буян связан с личным поведением, с отношением человека к ближним и природе. Буян созидается проявлением великодушия, врачеванием и уважительным отношением к природе и окружающим людям, всему живому и духам. Буян и гавьяа можно рассматривать как своего рода банковский вклад: он или пополняется, или транжирится в зависимости от совершаемых действий. Оскудевают буян с гавьяа вследствие своекорыстия, ненависти, личной нечистоплотности и неуважения к природе, живым существам и духам. Деяния же, благодаря которым они прирастают, подобны вкладам нашего счета в духовном банке, которые прибавляют нам внутренних сил и счастья.
Накопление буяна укрепляет коня-ветра, а трата подрывает его силы. Это особенно верно для тех, кто отвергает духовное и расходует силы, дарованные им конем-ветром, на отвратительные и пагубные деяния. Я намеренно не употребляю здесь слова добро и зло: понимание добра и зла различно в разных культурах и даже у разных людей, так что подобные слова могут только внести путаницу. К тому же идеалом монгольского шаманизма служит не состояние совершенной божественности, а скорее уравновешенное состояние благосклонной ответственности. Здесь противопоставляются друг другу великодушие и своекорыстие, заносчивость и уважение, ответственность и безразличие.
В монгольском шаманизме идеальный образ жизни выражен словом тэгги, означающим «уравновешенный», то есть сдержанный в действиях. С тех далеких времен, когда небесные тэнгрии отправили Абая Гэсэра восстанавливать равновесие между созидательными и разрушительными силами на земле, физическая и духовная реальности находятся в состоянии равновесия. Однако порой его нарушают людская корысть и непродуманные действия, но, как правило, равновесие восстанавливается само посредством механизма, известного в других культурах как кармическое воздаяние.
В жизни отдельного человека его конь-ветер и буян напрямую связаны с его благими и пагубными поступками, поступками, которые обеспечивают или нарушают равновесие в мире. Конечно, никто из нас не способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и безопасности.
Суть тэгги выражается в воздержанной и сознательной жизни, в умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно.
Использование чужого коня-ветра в шаманском действе вовсе не истощает его. Шаман действительно может поделиться силами своего коня-ветра с теми, кто пострадал физически или духовно. Тем самым сила коня-ветра укрепляется, поскольку вселенная тотчас возмещает затраты, и созидаемый таким бескорыстным действием буян укрепляет общую силу коня-ветра, шамана. Поэтому многие шаманы добавляют предметы к своему обрядовому платью после каждого ритуала: это служит количественным выражением духовных заслуг, накопленных им на своем поприще. Собирание и направление сил коня-ветра занимает столь важное место в работе шамана, что я порой с улыбкой называю шаманский труд изготовлением коня-ветра. Действительно, одним из слов для описания шаманских способностей служит эрдэм, в мирском понимании означающий «наука» или «знание».
Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов — несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии — ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.
Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, — создание хоймора*, священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде курительной травы, шаманской утвари. Принято оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи.Конь-ветер в буддизме и шаманизмеЛунгта

You may also like...