Арья НагарджунаНагарджуна жил в Кахоре,

Арья Нагарджуна
Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в южной Индии. Он был брахманом и получил сиддхи от Зеленой Тары (Мать всех Будд). В то время все полторы тысячи городов Кахоры были разграблены. Брахманы собрались и решили покинуть разорённую страну. Мастер, узнав об этом, обратился к ним с посланием, в котором не советовал эмигрировать и говорил, что и на новом месте, после всех мытарств исхода, они обнаружат страдание.
Одновременно он подарил брахманам всё своё имущество и состояние. После этого, оставив Кахору, он отправился в Наланду (величайший буддийский университет), на другую сторону Шитаваны, чтобы стать монахом.
Освоив пять наук, Нагарджуна быстро достиг вершин знаний. Позже, не желая ограничиваться преподаванием, он занялся практикой и воочию увидел Тару. Он расстался с гостеприимной Наландой, где в то время обосновалось «Сто собраний Дхармы», и просил милостыню в других местах. Вернувшись, он сказал себе: «Нет, с моим складом ума я не смогу увеличить благо живых существ». Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагарджуна отправился в Раджагриху. В первый же день чтения мантр двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю. На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий день, а на четвёртый начался ураган. Пятый день был ознаменован дождём из разного оружия, а шестой – камнепадом. На седьмой день появились демоны обоих полов, разбрасывая всё вокруг, но и они оказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны.
Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали: «Чем мы можем служить тебе?» «Принесите мне то, что нужно для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх этого», – ответил Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет, и всё это время сто восемь демонов находились в его власти, а его мысли были направлены на благо живых существ.
Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он превратил горы в сталь, затем в медь. Но Манжушри (божество- аспект всей Мудрости Будды) предупредил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа.
Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате. По пути он встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с крокодилами. Но один из них, догнав, предостерёг его и предложил помочь. И вот пастух пошёл через реку, неся на плечах Нагарджуну.
На середине реки Нагарджуна заставил проявиться крокодилов и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря: «Вы не должны пугаться, я пока ещё жив». Тогда мастер убрал все устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: «Я – Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне?» «Я слышал то , что говорят о вас, – ответил пастух, – но никогда вас не видел». «Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать?» «Я бы хотел стать царём», – сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его ствол превратился в слона. «На нём ты будешь ездить», – сказал Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. «Если слон затрубит, появится армия», так и случилось. Пастух стал царём Салабханда, его жену звали Синдхи, и он правил знаменитым городом Бхахитана. Налоги ему платили восемьсот городов со стотысячным населением.
Мастер перешёл на юг к Шрипарвате и остался там медитировать. Но царь Салабханда скучал по Учителю. Он прибыл поклониться Нагарджуне и не отходил от него. «В моей империи мало толку и большие хлопоты, так что я всё более несчастен. Мне не нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера». «Не бросай его, это твоё царство, – ответил Нагарджуна. – Пусть твоим мастером будут драгоценные чётки. Управляй, и я дам тебе напиток, удаляющий страх смерти». «Если так нужно, чтобы я правил и получил затем напиток, я буду делать это, – сказал расстроенный Салабханда, – но я надеюсь, что в этом нет необходимости».
Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в своих владениях. Впоследствии Салабханда освоил искусство алхимиков и оставался на престоле сто лет. За это время государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили счастливо.
Через сто лет царь снова нашёл повод поехать к Нагарджуне, который в это время усиленно распространял Учение. Дело в том, что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти к славе Дхармы, стал причиной частых неудач Учителей и появления признаков раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставили себя ждать. Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты портились внезапно, дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было есть. Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того, что его Учитель в беде, и, оставив царство своему сыну Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к Шрипарвате. И вот они встретились. «Зачем ты приехал, сынок?» – спросил мастер. Салабханда ответил:
Может быть, наша удача исчерпана нами,
И учение Победителя приходит к своему концу.
Может быть, стало решающим то, чего мы не знали,
И великое сочувствие – как свет луны
В тучах аффектов и заблуждений.
Подвергнется ли Учитель, подобный алмазу,
Судьбе всего многосоставного?
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, –
Я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этот мир.
Учитель сказал: «То, что рождается, не может не умереть. Всё состоящее из частей – разрушается. Всё накопленное – тратится. Всё созданное – непостоянно, но почему ты расстроен? Возьми себе эликсир и иди». «Эликсир – здесь, быть рядом с Вами, – настаивал Салабханда. – Если Учитель уйдёт от нас, что за нужда в эликсире?» Тем временем мастер раздавал своё имущество. Бог Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его голову. Нагарджуна согласился. Царь Салабханда не мог вынести страданий от вида смерти Учителя. Прижавшись лбом к ноге мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.
Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить её; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда он передал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увяли. Восемь якшей (ужасающего вида духи горных перевалов) уселись сторожить тело, они и сейчас там.
Свет вошёл в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в течение месяца в году, когда наступало время. Сказано, что в будущем тело мастера оживёт и он будет помогать живым существам, когда придёт Будда Майтрея.
Через 400 лет после ухода Будды Шакьямуни в Индии появился Нагарджуна. Он был первым человеком, который сделал махаянские сутры и тантры всенародным достоянием. Он родился на юге Индии, учился в Наланде, долгое время служил там, а в последние годы жизни вернулся на малую родину. Это было основное место его пребывания.
В действительности, учение Будды, вошедшее в шравакаяну, было общим для всех слушателей, а вот учения махаяны и танраяны были предназначены только для избранных учеников. На первом Совете, созванном после махапаринирваны Будды, Махакашьяпа, Упали и Ананада, записали учения Будды, составив таким образом Трипитаку (Три корзины). В то время большая часть сутр махаяны не была записана и не вошло в Трипитаку – буддийский канон, не вошло туда и ни одно тантрическое учение. Поэтому после ухода из жизни Будды, большинство Его последователей ничего не знали об учениях махаяны. Как предсказывал сам Будда через четыреста лет придет Нагарджуна и он донесет до людей учение парамитаяны. Нагарджуна принес сутры праджняпарамиты из царства нагов, а также принес множество других текстов из разных мест и сделал их доступными для людей, поэтому его считают провозвестником махаяны, а также философии мадъямики. Сутры праджняпарамиты включают две большие темы: очевидная тема праджняпарамиты ‒ философия мадъямики, философия шуньяты( пустоты), а скрытая ‒ это путь и метод медитации на постепенном пути к пробуждению. Нагарджуна в целом написал пять великих трактатов-комментариев к учению о шуньяте. Все они раскрывали смысл праджняпарамита-сутры. Помимо этих пяти трактатов по мадъямике Нагарджуна написал текст «Ратнавали», который был составлен в форме письма к его другу-царю и собственно «Послание к другу» (Сукрил-лекха). Это были его важнейшие сочинения. Написал множество трактатов по тантре, один из величайших – это комментарий по Гухъясамадже-тантре. Писал он и о медицине, и о расаяне ‒ о множестве разных тем. В тибетском 225- томном Данжуре, собрании переведенных сочинений, содержится более 130 различных писаний, авторство которых приписывается Нагарджуне. В нашей традиции считается, что Нагарджуна прожил около 600 лет, так как владел методами аюрведической медицины. У Нагарджуны было множество выдающихся учеников. Среди них самым знаменитым был Арьядева. Арьядева написал много трактатов с комментариями к трудам Нагарджуны. Ученики Нагарджуны ‒ Буддапалита, Бхававивека, Чандракирти и Арьядева ‒ крупнейшие комментаторы трудов своего учителя. «Послание к другу» ‒ это второе письмо Нагарджуны. Более обширное носит название «Ратнавали», это тоже послание царю династии Шальван. А более краткое письмо «Сукрил-лекха», переведенное на тибетский язык как «шетринг». В нем 123 шлоки, строфы. Это сочинение охватывает довольно обширный спектр тем, посвященных практикам махаяны, и также написано в форме письма к царю династии Шальван. В этой связи достаточно точно можно установить даты жизни Нагарджуны ‒ второй век до нашей эры и вполне возможно, он прожил до третьего века нашей эры. Он получал наставления свыше ста Учителей. Коренными считаются Манжушри и Сараха. Фактически Сараха и Нагарджуна являются первыми практиками и проповедниками Тантры на земле.Арья НагарджунаНагарджуна жил в Кахоре,

You may also like...