Бодхичитта устремления по отношению к

Бодхичитта устремления по отношению к абсолютной истине
Пустота – безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познаётся как четыре каи. 8

Всё страдание вселенной – её обитателей – является результатом ложного восприятия, природу которого важно понять. Эмоции – привязанность, гнев, неведение – все являются творениями ума. Мы думаем, например, о своём теле как о драгоценном достоянии, о котором мы должны специально заботиться, защищать его от болезней и всяческих неудач. Мы впадаем в такую привычку мышления и в результате начинаем страдать как умственно так и физически. Это пример восприятия, которое, будучи лишённым какой-либо основы в действительности, называется омрачённым. Оно основывается на веровании в существование чего-то, чего вообще нет. Это как если мы спим, и нам снится, что мы сгораем в огне или тонем – всё с одним лишь результатом, что мы проснёмся и обнаружим, что ничего не произошло.
С точки зрения абсолютной истины явления не имеют реальной сущности. То, о чём мы думаем: "я", "моё тело", "мой ум", "моё имя" – не имеет действительного существования. Другие существа также не имеют действительного существования, будь они опасными врагами или любящими родителями. Точно также пять ядов по природе пусты. Держа в уме этот факт следует бдительно наблюдать, откуда появляются эти яды, эти негативные эмоции, как выглядит действующий объект того, что появляется, и как выглядят сами эмоции? Если мы будем анализировать, мы не найдем ничего. Это отсутствие есть нерождённая дхармакая.
Хотя в природе всё пусто, эта пустота не является вакуумом пустого пространства или пустотой пустого сосуда. Счастье, страдание, все виды чувств и восприятий бесконечно проявляются как образы, отображаемые в уме. Это подобное отражению явление феноменов называется нирманакаей.
Не посаженное в почву зерно никогда не даст плода, также и то, что нерождено, никогда не прекратится. Быть вне пределов возникновения означает быть вне пределов прекращения. Этот аспект непрекращаемости является тем, что следует понимать как самбхогокаю.
Если нет ни рождения в прошлом, ни прекращения в будущем, не может быть и чего-то длящегося в настоящем: существование обязательно предполагает начало и конец. Например, хотя можно думать, что пока мы живы, ум пребывает в теле, фактически нет никакого пребывания и никого, кто пребывает, нет существования и нет ничего существующего. Даже если от тела отделить кожу, плоть, мускулы и кровь, где там можно найти ум? В плоти или в костях или где-то ещё? Ничего нельзя найти, поскольку ум сам по себе пуст. Тот факт, что ум по природе пуст, и тем не менее является тем местом, где проявляются феномены, и что он вне возникновения и поэтому непрекращаем – это нераздельное единство трех кай называется свабхавикакаей.
Если омрачённые восприятия понимать в контексте четырёх кай, тогда в том, что называется омрачённым, нет ничего нечистого, ничего от чего следовало бы избавиться. А также нет чего-то иного – чистого и неомрачённого, чего следовало бы пытаться достичь. В действительности, когда растворяются иллюзии, неомрачённая мудрость просто присутствует там, где она всегда была. Например, когда золото лежит в земле, оно загрязнено и не блестит, но природа самого золота неподвержена изменению. Когда его очищают в печи или химическим путём, его природные качества становятся очевидными. Точно также, если мы подвергнем анализу омрачённый ум, и придем к заключению, что он свободен от рождения, прекращения и текущего существования, мы, там же и тогда же откроем мудрость, которая не является омрачённой. Далее, омрачённый ум, будучи сам по себе иллюзорным, является нестабильным и блуждающим, как переживание во сне, тогда как истинная и неомрачённая природа явлений, природа будды, или татхагатагарбха, присутствует со времени без начала. В нас она точно такая же как и в буддах. Именно благодаря ей будды имеют возможность помогать существам, и, также, благодаря ей существа могут достичь Пробуждения. Не существует иного введения в четыре каи, кроме этого понимания действительной природы иллюзорного восприятия.
Поэтому мы должны быть благодарны своим врагам за то, что они стимулируют наши переживания относительной и абсолютной бодхичитты. Также было и с Миларепой. Когда его тётя и дядя обратились против него и его матери, ввергнув их в нищету, обстоятельства вынудили его отправиться искать помощи у Марпы9. Затем он практиковал с таким усердием, что прямо в той же жизни достиг безупречной реализации, так что слава о нём распространилась как в благородной земле Индии, так и в Тибете, Земле Снегов. Всё это имело место по причине действий преступников. Поэтому следует быть благодарными им за стимулы, которые они создают. В действительности, когда мы неспособны использовать противоядие, как описано выше, и негативные эмоции действуют в нас вне нашего внимания, именно действия тех, кто вредит нам, заставляют нас осознать их. Следовательно получается так, как если бы они были эманациями нашего учителя и будд. Допустим, мы поражены смертельной болезнью, или даже если мы просто нездоровы, следует думать: "Если бы я не болел, я пропал бы, увязнув в бессмысленных попытках сделать эту жизнь приятной, не задумываясь о Дхарме. Но поскольку я страдаю, я думаю о смерти, обращаясь к учениям и размышляю о них. Всё это – проявление моего учителя и Трёх Драгоценностей". Всем известно, что бодхичитта начинает развиваться в нас после того, как мы встречаем наставника и получаем от него учения. Если, имея семя бодхичитты в своём сердце, мы продолжаем практиковать, злодеи и проблемы, которые они причиняют, а также страдания вообще благоприятствуют тому, чтобы наша бодхичитта возросла. Поэтому нет разницы между нашими врагами и нашими учителями. Зная, что страдание осуществляет рост двух бодхичитт, мы должны использовать это его преимущество.
Когда Шантаракшита прибыл в Тибет и начал учить, его деятельности препятствовали злые силы, а также местные духи. Случались ураганные штормы, которые даже разрушили Дворец Красного Холма. По причине таких зловещих обстоятельств Шантаракшита и царь пригласили Гуру Падмасамбхаву, который прибыл и сделал так, что буддийская Дхарма воссияла как солнце. Если бы эти негативные силы не возникли, драгоценный учитель, вероятно, никогда не был бы приглашён в Тибет. Также, если бы Будде не пришлось бороться с демонами, может быть, он никогда бы не достиг Пробуждения. Следует постоянно размышлять таким образом, всегда используя положительные стороны трудных ситуаций.
Бодхичитта в действии
Лучший из методов – иметь четыре практики.
Эти практики: накопление, очищение, подношение злым силам и подношение защитникам Дхармы.
Накопление. Когда нам больно, мы естественным образом желаем не страдать. Поэтому, если мы не хотим страдать и хотим благополучия, следует произносить имя Будды Медицины и совершать подношения буддам и бодхисаттвам – всё это причины здоровья и счастья. Нужно последовательно прилагать усилия, совершая подношения ламе и Трём Драгоценностям, выражая почтение монахам и преподнося торма духам.
Нам надо принять Прибежище и породить бодхичитту. Затем следует подносить мандалу учителю и Трём Драгоценностям со следующей молитвой: "Если лучше для меня болеть, молю, пошлите мне болезнь, чтобы очистить пятна и омрачения моей грешной кармы. Если же моё исцеление означает, что я осуществлю дхарму, физически и духовно буду практиковать добродетель и продвигаться на Пути, тогда, молю, благословите меня быть здоровым. Но если лучше для меня умереть и переродиться в чистой сфере будды, тогда, молю, пошлите мне благословение смерти". Очень важно часто молиться так, тем самым мы освободим себя от надежды и страха.
Очищение. Когда мы страдаем, следует воспринимать переживаемый дискомфорт как напоминание о том, что способ избежать даже малой боли – это отказаться от всех негативных действий. В очищении от негативности выделяют четыре силы.
Первое – это сила отвращения. Это сильные сожаления о всех злых действиях, совершённых в прошлом, похожие на сожаление, которое можно почувствовать, проглотив яд. Бесполезно признавать ошибки без сожаления, и сила отвращения – это просто переживать отвращение от своих негативных действий. Вторая сила – это решение исправиться. В прошлом нам не удалось осознать зло негативных поступков, но начиная с этого момента мы решаем воздерживаться от негативных действий даже ценой собственной жизни. Третье – сила опоры. Поскольку невозможно совершить признание без кого-то, кому признаваться, мы берём в качестве такого объекта Три Драгоценности, чьи тело, речь и ум всегда свободны от зла, и для которых совершенно нет различий. Когда мы приняли Прибежище в них, лучший способ очистить себя – это зародить бодхичитту в их присутствии. Как говорят, все леса будут сожжены в одно мгновение огнём кольца кальпы, также все негативные действия полностью очищаются порождением бодхичитты. Четвёртая сила – это сила противоядия. Одно из таких противоядий – это медитация о пустоте, о том, что даже негативные действия по своей природе пусты и не имеют субстанционального существования как независимые сущности. В качестве другого противоядия, говорят, что простое вспоминание мантры Ченрезига10 может осуществить Пробуждение. Шесть слогов Мани соответствуют осуществлению Ченрезигом шести запредельных совершенств11 и являются их проявлениями. Через слышание мантры существа освобождаются от сансары, через размышления о мантре они осуществляют эти совершенства. Благие качества мани настолько обширны, что если бы вся земля стала бумагой, деревья ручками, а океаны чернилами, и сами будды стали бы описывать их, не было бы конца этому описанию. Такие практики, как медитация на пустоте или произнесение мани, составляют силу применяемого в качестве противоядия благого поведения. В Сутре Белого Лотоса Сострадания Будда говорит, что если кто-то правильно практикует произнесение шести слогов, даже паразиты, живущие в его теле, переродятся в сфере Будды Ченрезига.
Признание практикуется правильно, когда все эти четыре силы полностью присутствуют. Как говорили мастера Кадампа, негативные действия имеют только одно хорошее качество – их можно очистить путём признания.
Подношение злым силам. При поднесении торма злым духам нужно говорить с великой убеждённостью: "Когда вы причиняете мне вред, я практикую терпение, и поэтому вы помогаете мне развивать бодхичитту. Я благодарен вам. Используйте свою великую мощь и сделайте так, чтобы страдание всех существ перешло на меня". Но если у нас нехватает смелости для этого, мы можем просто преподносить им торма, чувствуя любовь и сострадание, и говорить: "Я буду пытаться сделать вам хорошее и сейчас, и в будущем, не препятствуйте мне в осуществлении дхармы".
Подношение Защитникам Дхармы. Когда мы преподносим торма Защитникам – Махакале, Пэлден Лхамо и другим, мы просим их помощи для своей медитации и практики бодхичитты, чтобы мы могли заботиться обо всех существах также, как мы заботимся о своих родителях и детях. Молитесь быть полностью свободными от гнева против своих врагов и преодолеть омрачение себялюбия. Просите их устранить со своего пути все причины конфликтов и создать благоприятные обстоятельства.
Чтобы привнести на Путь неожиданное,
Начинай тренироваться немедленно.
Нет уверенности, что мы не падём жертвами болезни, злых сил и т.д. Если мы серьёзно заболеваем, следует думать: "В этом мире бессчётное количество существ, страдающих также как и я". Таким образом следует породить сильное чувство сострадания. Если, например, мы поражены болезнью сердца, следует думать: "Везде, где есть пространство, есть существа, страдающие так же", и представлять, что все их болезни сосредотачиваются в нашем собственном сердце.
Если нас одолевают злые силы, нужно думать: "Заставляя меня страдать, эти злые существа помогают мне практиковать бодхичитту, они очень важны для моего прогресса на Пути, и вместо того чтобы их изгонять, их нужно поблагодарить". Надо быть благодарными им настолько же, насколько мы благодарны своим учителям.
Опять же, если мы видим других в беде, хотя мы не можем непосредственно забрать их страдания на себя, следует совершать пожелания быть способными выручить их из всех неудач. Такие молитвы в результате дадут эффект. Опять же, если другие имеют очень сильные вредоносные эмоции, следует думать: "Пусть все их эмоции сосредоточатся на мне". Нужно с горячей убеждённостью проявлять настойчивость, пока не появятся некоторые признаки или чувство, что мы способны перенести на себя страдание и эмоции других. Это может принять форму усиления наших собственных эмоций или действительного переживания страдания и боли других.
Вот так следует привносить трудности на Путь, чтобы освободить себя от надежд и страхов – надежд, например, что мы не заболеем, или страхов, что это может случиться. Они, таким образом, будут успокоены в едином вкусе счастья и страдания. В результате через силу бодхичитты мы достигнем точки, где мы будем свободны даже от надежды осуществить бодхичитту и страха, что это не удастся. Поэтому следует иметь любовь к своим врагам и пытаться настолько, насколько возможно, избегать сердиться на них и питать по отношению к ним негативные мысли. Также надо пытаться настолько, насколько возможно преодолеть свою предубеждённую привязанность к семье и родственникам. Если кривой саженец привязать к большой деревянной палке, он будет расти прямо. Вплоть до теперешнего момента наши умы всегда были кривыми, думая о том, как перехитрить и обмануть людей, но эта практика, как говорил Геше Лангри Тангпа, сделает наш ум прямым и искренним.Бодхичитта устремления по отношению к