Причины и условия ума Медитационная

Причины и условия ума
Медитационная практика открывает,
что наша природа полностью совершенна и завершена.
Однако, в настоящее время, иллюзорно и временно
мы не совершенны.

Хотя у нас есть множество хороших качеств,
у нас есть и множество препятствий.
Чтобы раскрыть эту завершенность, чрезвычайно важно работать с телом, речью и умом. В буддизме эти три аспекта называются тремя дверьми. Помимо трех дверей мы цепляемся и за другие двойственные ярлыки, такие как он и она, я и ты. Из всех наших концепций, представление о том, что у нас есть тело, речь и ум, никогда не покидает нас, поэтому, сделав их проявления положительными, мы будем заниматься дхармической деятельностью. Если же мы не способны сделать свои тело, речь и ум положительными, тогда мы находимся либо в нейтральном, либо в отрицательном состоянии. Очень важно укротить ум, потому что он является основой речи и действия.
Будда Шакьямуни и многие буддийские мастера говорили, что ум подобен царю, а тело и речь подобны слугам. Мы не обязаны верить в это лишь потому, что этому учил Будда; мы можем проверить это на собственном опыте. Если ум принимает что-то, тело и речь следуют за ним. Если ум не удовлетворен, тело и речь тоже отвергнут эту вещь, какой бы привлекательной она не выглядела снаружи. Поскольку внимательность поддерживает то, что позитивно, мы должны стараться быть внимательными во всех своих действиях. Мы должны не только быть внимательными, но стараться быть честными и сострадательными и помогать другим. Если мы направим в положительном направлении ум, тело и речь, безусловно станем более мирными, чистыми и расслабленными. Находясь в своем нынешнем состоянии, мы постоянно думаем обо "мне" и о "моем". Наблюдая за этими мыслями обо "мне", можно увидеть, что это всего лишь способ с помощью которого мы цепляемся и держимся за идею своего собственного "я". Каковы отношения между "я" и телом? Не исследуя или лишь ограничившись поверхностным взглядом, можно сказать, что ощущение того, что у нас собственное "я" зависит от тела и, в то же время, создается впечатление, что тело зависит от ощущения собственного "я". Но, тщательно проанализировав, мы увидим, что это совершенно разные вещи. Тело – это не "я", а "я" – это не тело.
Тело состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства. Также у нас есть пять совокупностей: форма, чувство, восприятие, ментальные образования и сознание. Совокупность формы относится к физическому телу, а другие совокупности – это часть ума. Но все эти элементы и совокупности отличаются от "я", а "я" отличается от них. "Я" возникает, когда мы начинаем формировать привязанности; "я" – это ни что иное, как само цепляние. Что же цепляется? Это ум. Поскольку все представления о цепляющемся "я" выработаны умом, чрезвычайно важно понять ум. На физическом уровне создается впечатление, что ум зависит от тела. Если не исследовать, тело кажется более стабильным, чем ум. Например, если вы заболели, физическая боль влияет на ваш ум, и вы чувствуете себя несчастными. Когда ваше тело выздоравливает, ваш ум тоже чувствует себя лучше. Однако, если вы заглянете поглубже с помощью своей внутренней мудрости, то увидите, что ум не зависит от тела; это тело зависит от ума. Тело – это всего лишь временное явление, зависящее от ума. Ум подобен почве; он более обширный и тонкий, чем тело. Ум также тоньше, чем речь. Речь вырабатывается телом и умом, но, главным образом, телом.
Согласно буддийской точке зрения, тело пронизывают 1072 основных нервов или каналов, и все они наполнены ветром. Ветер движется и создает вибрации в каналах, и так формируется речь. Можно прикоснуться к телу, но невозможно прикоснуться к звуку. Речь – это не тело, но это и не ум. Чтобы понять насколько обширен и тонок ум, можно посмотреть на непрерывность наших мыслей. Например, нынешняя мысль возникла из мысли, которая была у нас в предыдущее мгновение. Мысли – это продолжение предыдущей минуты, предыдущего часа, вчерашнего дня и так далее. Важно выяснить есть ли у нынешней мысли причина или нет. Нынешняя мысль – это результат, а у каждого результата должна быть причина. У всего, что мы видим, слышим и к чему прикасаемся есть причины и условия. Наши прошлые мысли влияют на наши нынешние мысли. Ум не происходит из чего-то неизменного; ум меняется и движется каждый миг. Если бы ум был вечным, мы бы сейчас не думали, потому что вечный означает неизменный. Но мысли постоянно меняются. Например, когда меняются эти слова, ваш ум меняется в соответствии с ними. Он никогда не остается неизменным.
Существуют тысячи мгновений мысли; одно следует за другим непрерывно, как течение реки. Нынешняя мысль – это результат предыдущей мысли, которая являлась результатом мысли, которая была до нее, и так далее. Например, откуда приходит сознание в девять часов? Оно является результатом сознания, которое было в восемь часов. Ум восьми часов возникает из ума семи часов, который возникает из ума шести часов, и так далее. Точно так же наши сегодняшние мысли возникают из наших вчерашних мыслей. И сознание этого месяца приходит из предыдущего месяца, а сознание этого года приходит из предыдущего года. Проводя такое исследование, вы можете увидеть, что ваше сознание можно проследить до того дня, когда вы родились. Ваше ощущение собственной личности происходит из сознания, которое было у вас в младенчестве, оно возникло когда вы были так малы, что ваша мать могла носить вас одной рукой. Откуда же взялся этот младенец? Он вышел из утробы своей матери; ваше тело сформировалось из двух элементов ваших родителей. Но эти два элемента не могли бы создать младенца, если бы не было сознания.
Когда ваше сознание оказалось зажатым между этими двумя элементами, у вас появилась такая концепция, и постепенно вы сформировались. Причиной было ваше сознание, а доминирующими условиями – два элемента ваших родителей. Когда в правильное время в совершенстве появляются причина и определенные условия, возникает конкретный результат. Сознание, которое оказалось зажатым между двумя элементами ваших родителей, пришло из бардо или промежуточного состояния. Ваше сознание в состоянии бардо возникло из вашего сознания в момент смерти в вашей предыдущей жизни. Сознание в момент смерти в вашей предыдущей жизни можно отследить до вашего сознания в момент рождения в той же жизни. А сознание, которое было в момент этого рождения, можно проследить все дальше, дальше и дальше в безначальные времена. Вот как вы идете по следам своего ума. У вашего нынешнего ума есть причина и условия, и он будет непрерывно продолжать свой путь, пока вы не достигнете просветления. Непрерывное движение сознания через различные стадии – это то, что буддисты называют прошлыми и будущими жизнями. Даже если в данный момент вы не помните своих прошлых жизней или не понимаете, как вы были зачаты в утробе матери, непрерывность несомненно существует. Сейчас вы пришли сюда, и в будущем вы продолжите свой путь. Это похоже на текущую реку. Поскольку река дотекла до этого места, вы знаете, что она продолжит течь дальше. Даже если вы не видите ее истока, вы знаете, что река вытекает откуда-то и продолжает куда-то течь. Вы пришли из прошлого, из безначальных времен. Теперь вы здесь, и ваше сознание перейдет в завтра, в послезавтра, в следующую неделю, в следующий месяц и в следующий год.
Очень важно понять, что причины и условия и в самом деле действуют, потому что это понимание раскрывает внутреннюю мудрость. Причина тела – это элементы, а причина сознания – это само сознание. Любые результаты будут подобны породившим их причинам и условиям. Например, если мы посадим зерно пшеницы, у нас вырастет пшеница, а не кукуруза и не соя. Точно также люди рожают людей, а не ослов и не слонов. Будда Шакьямуни давал особенно много учений о причине и результате. В одной сутре он учил на примере растущего в поле риса. Будда сказал земледельцу: "Из чего вырастает рис? Каждое зернышко риса происходит из риса, который ты посадил в прошлом году. Рис не возникает из вечной причины или беспричинно; он возникает из сходной причины и определенных условий. У прошлогоднего риса тоже была такая же причина, и так с безначальных времен. Никто не может в точности сказать, откуда происходит первое зернышко риса. Кроме того, чтобы произвести результат, причина должна быть завершенной; она не может быть подпорченной или поврежденной. Если это зернышко риса не встретится с какими-либо мощными препятствиями, оно будет бесконечно двигаться в будущее.
Одинаковая причина будет снова и снова создавать одинаковые результаты. Но если мы сварим этот рис и съедим его, непрерывность результатов будет прервана." Точно также, нам очень важно понять, как причины и следствия связаны с нашим умом – важно узнать, как ум развивается, на что он похож сейчас, и насколько далеко он уйдет. Однажды всем нам придется пройти через стадию смерти; это уже было и мы будет снова. Никто не может проигнорировать смерть или убежать от нее. Мы боимся умереть, оттого, что не понимаем природу смерти. Смерть – это отделение тела от сознания; вот и все. Тело возникло из пяти элементов, и оно вновь растворится в пяти элементах, но сознание возникло не из элементов. Поскольку ум – это не элементы, его течение будет непрерывно продолжаться. Мы можем сомневаться в существовании прошлых и будущих жизней, потому что мы думаем, что не существует ничего, кроме того, что воспринимают наши органы чувств. Но на самом деле мы не уверены. Вот что происходит после смерти согласно буддийским учениям: тело, агрегат формы прекращает свое существование, но другие четыре агрегата – чувство, восприятие, ментальные образования и сознание – продолжают существовать. Используя термины сознания, можно сказать, что привычные тенденции, связанные с сознаниями пяти чувств, ментальное сознание, эмоциональное сознание и сознание алайи переходят в следующую жизнь. Алайя – это подсознательный ум, смешанный с кармическими привычными тенденциями. Эта глубочайшая часть сознания переходит в следующую жизнь.
Привычные тенденции – это одна из частей кармы. После смерти у людей уже нет глаз, ушей, носа, языка и тела. Хотя сознания пяти чувств в этот момент не активны, их привычные шаблоны продолжают существовать. То же самое происходит, когда вы видите сны; пять ваших чувств не функционируют, но вы видите, слышите и говорите. На самом деле, всего этого нет; это всего лишь привычные восприятия. Точно также и в состоянии бардо чувства не активны, присутствуют лишь привычные тенденции. Таким образом, алайя и привычные шаблоны вместе переходят в следующую жизнь. Бессознательный ум – это то, что перевоплощается. Можно сказать, что ум переходит на следующую стадию, и, встретившись с необходимыми условиями, он перерождается. Это не перевоплощение истинно существующего, вечного ума, поскольку природа ума – это пустота. Фактически, переродится можно только из-за пустоты. Если бы ум был вечным, он не смог бы меняться. Мы перерождаемся из-за неведения, и как только неведение удаляется благодаря осознанию пустоты, нас уже ничто не принуждает перерождаться. Люди, осознавшие природу ума, освобождаются, и не перевоплощаются под влиянием кармы. Это похоже на ситуацию, когда у нас есть большой кусок золота, но мы не понимаем, что это такое. Если вы не знаете его ценности, какая же польза владеть им? Но если вы поймете, что это золото, вы разбогатеете. Точно также, если вы невротично цепляетесь за вещи, как за нечто твердое и реальное, тогда естественное состояние – не самоосвобождающее. Поток текущих привычек будет и дальше нести ваше сознание от перерождения к перерождению. Одного лишь знания о пустоте недостаточно для того, чтобы остановить перерождения. Простое интеллектуальное понимание – это не осознание.
Согласно буддизму, понимание и осознание – это разные вещи. Возможно, мы что-то понимаем, но нам нужно пережить это на собственном опыте, чтобы обрести осознание. Например, глядя на карту, мы можем узнать кое-что о том месте, в которое направляемся, но это не означает, что мы там. Если мы отправимся туда, то испытаем нечто совсем иное, чем то, что нарисовано на карте. Однако, изучать карту очень полезно. Точно так же понимание пустоты – это первая стадия осознания истинной природы ума. Пустота – не причина перерождения: причина перерождения – это привычное двойственное цепляние. В то же время, пустота – это то, что позволяет вещам изменяться. Перевоплощение не означает, что ум не меняется; без изменения нет рождения. Например, когда мы сажаем цветок, он меняется, шаг за шагом, мгновение за мгновением. Семя становится ростком, а росток продолжает меняться до тех пор, пока не становится цветком. Или здание – хотя наши глаза этого не видят, оно незаметно меняется с того самого момента, когда его построили. Тоже самое происходит и с каждым из нас: наши тела и мысли меняются каждое мгновение. Каждое мгновение у нас есть возможность оторваться от своего привычного цепляния. Неведение многообразно заслоняет наше видение.
Например, если кто-нибудь спросит нас, откуда пришел ум, или куда он направится в будущем, или сколько мы будем жить на этой земле, мы не будем знать ответов. Неведение настолько заслонило собой мудрость, что мы не понимаем даже что происходит на относительном уровне причины и следствия. Будда Шакьямуни сказал, что живые существа блуждают во тьме, не в силах увидеть то, что они не могут почувствовать. Неведение также омрачает просветленные качества ума. Один из способов, с помощью которых неведение омрачает мудрость ума, – это отрицательные эмоции, такие как гнев, зависть и желание, которые не позволяют уму оставаться в естественном состоянии. Когда нас контролируют отрицательные эмоции, у нас просто не может быть мирного состояния ума. Мы обнаруживаем, что мы встревожены и обеспокоены, плывем в океане неведения, где нас швыряют волны обиды, страха и привязанности. Важно помнить, что неведение можно удалить; это не изначальная природа ума. Понимая причины и следствия неведения и мудрости, мы можем трудиться, чтобы удалить смятение и открыть изначальные просветленные качества.Причины и условия ума Медитационная