Психодуховная психотерапия, наука и религия, культура, уникальная личность и эго

  Будда говорил о страдании. Это хороший способ объяснить «духовное» в психо-духовном? Почему, например, атеист или человек без какой-либо веры может прийти к психо-духовному терапевту? Нужно ли участвовать в каком-то духовном поиске, или клиент может быть побужден к духовной практике в результате терапии?

  Каждый, кто живет и дышит, имеет некоторый опыт, какой-то смысл чего-то, что ему дорого, что они ценят и почитают, что-то, что они уважают или уважают, кого-то, кого они любят, а иногда человека или дело, ради которого они отдали бы свою жизнь. Поэтому у каждого есть какое-то представление о духовном, о том, что выходит за рамки здравого смысла себя как корыстного существа, занятого выживанием и личным удовольствием. Психолог Юнг сделал еще один шаг и заявил, что, изучая огромное количество снов разных времен, культур, моралей и систем ценностей, человечество разделяет коллективное бессознательное, которое наследуется и выражается в обычно повторяющихся символах и архетипах.

  У каждого есть духовная сторона, хотя они могут называть ее разными именами; каждый ценит что-то или кого-то выше себя, даже если это наука, философия, состояние мира или экология. Но сегодня мы вполне можем спросить: «Разве наука не новая религия?»

  Узурпация религии наукой является результатом бессмысленного отчаянного конфликта, в котором люди пытаются найти «правильный» ответ, не принимая во внимание разнообразие и многослойность реальности и их сложный опыт. Например, наука не может сказать очень много о том, что интуитивно и инстинктивно, не говоря уже о том, что является нуминозным и находится в совершенно иной сфере, чем те явления, которые наука стремится наблюдать и измерять. Духовное, трансцендентное и божественное находятся за пределами слов и опыта. Бессмысленно пытаться убедить кого-то, кто с научной точки зрения, в истинности духовных, ярких событий, так же, как бесполезно пытаться убедить духовно мыслящего человека в абсолютной истине науки.

  Что происходит, когда ученый приходит к вам на терапию? Видят ли они другую сторону жизни? Погоня за внутренними сферами, переживание внутренних процессов и понимание внутренних объектов и их значения могут интерпретироваться любым количеством способов, которые являются личными для переживающего, для клиента. Многие научные достижения были сведены к минимуму и сведены к эмоциональному или инстинктивному неврологическому событию клиентом с научной точки зрения. Но мы все разные, что является одним из чудес человеческого бытия; различия, разнообразие, уникальность и индивидуальный вклад каждого человека в целом.

  Духовно каждый из нас имеет индивидуальный, уникальный вклад в общее дело. Но наряду с этим утверждением идея о том, что конец духовного достижения состоит в том, чтобы разделить общую сущность, которую иногда называют единством сознания. Характерной чертой религиозных культов является то, что все начинают одеваться, вести себя и даже думать одинаково. Так где же в этом уникальные человеческие качества человека?

  Религиозные или духовные культы привели к овечьему менталитету. Как и во всех сферах жизни и во всех занятиях, у вас есть очень мало людей, которые остаются сомневающимися и достаточно нонконформистскими – свободными от шизоидных тенденций, чтобы чувствовать себя неуверенно относительно принадлежности и соответствия – чтобы противостоять коллективной силе статус-кво, даже когда это очень странно, бесчеловечно и коррумпировано. Но все, что происходит во имя духовности, не обязательно является более духовным, чем политический митинг, футбольные координаторы & # 39; встреча или даже пьяная ночь. Все эти занятия приглашают и настаивают на некотором отказе от индивидуальности и охвата духа коллектива.

  Но в психо-духовной терапии работа по удовлетворению потребностей и желаний ребенка является главной задачей. Сначала мы работаем с незавершенным делом личности, потому что только когда эго полностью сформировано и здорово, у вас есть что-либо, чтобы предаться духовному огню. Исполнение эго находится в его сдаче или отказе, потому что вы намного больше, чем позволяет вам эго. Так что это радикальная трансформация, которая достигается путем нахождения себя в своем истинном центре.

  Человек больше, чем их эго. Это уместно в совершенно обычных актах любви и жертвы, даже удовольствия. Но перемещение эго – это высокий заказ для большинства людей. В погоне за духовностью в современном мире важно помнить, что ранние и глубокие глубокие учения древней духовности не должны были иметь дело с центральной проблемой, которую мы имеем сегодня, а именно с индивидуализмом. Современный мир (и я не думаю, что мы должны говорить западный, как будто он отличается от восточного; западная и восточная дихотомии всегда сбивают с толку, потому что разделение является скорее культурным и политическим, чем географическим) постепенно централизовало человека Итак, у нас есть атака сил эго несравненный  , Ни разу в прошлом не приходилось сталкиваться с этой проблемой, и уж точно не 3000 лет назад в долине Инда, например, когда ваша каста и жизненная позиция были очень расставлены и, в противном случае вы были аристократом или священнослужителем, вы были вовлечены в пропитание, выживание.

  Сегодня у нас есть досуг, отдых, выбор – даже духовность стала индустрией туризма!

  Таким образом, мы должны посмотреть, что означает индивидуум с точки зрения духовности. Духовный путь в современном мире индивидуален по своей природе и подходу. Во-первых, это очевидно, потому что вы замечаете, что люди смешивают свою духовную философию и методологию. Это имеет свои трудности; вы следуете буддизму до тех пор, пока не наткнетесь на то, что вам не нравится, затем вы окажетесь в суфизме или даосизме, пока не найдете там то, что вам не нравится, и не добавите немного мистического христианства и какой-нибудь Курс чудес. Очевидная трудность заключается в том, что вы не можете диктовать свою духовную практику, исходя из своих личных предпочтений, по той простой причине, что духовная практика должна бросать вызов вашей личности на каждом шагу, поэтому, если ваша личность находится за рулем, вы действительно никуда не денетесь ,

  Сегодня мы сидим с духовной мудростью и руководством, поэтому сравнение путей неизбежно. Даже великий Томас Мертон [contradictory monk and Catholic mystic]  в последние годы перед тем, как умереть, он думал о том, чтобы уйти от дзен. Но, как заметил Джозеф Кэмпбелл, когда его спросили, нужно ли вам отпустить свою религию для достижения духовных целей; нет, вы должны пройти весь путь туда, где религия в своем источнике представляет истину духовного пути к пробуждению и освобождению.

  Индивидуум не может быть обойден стороной. У нас должна быть духовная практика и методология, которая вдохновляет человека и работает с этим, не игнорируя, а видя, как это может помочь осуществлению просветления. Эго – это не просто вымысел, от которого нужно отказаться, как если бы ему заплатили несколько лет медитации. Эго должно быть понято и сначала введено в служение высшим способностям человеческого существования.