Медитация дзен с мрачным жнецом

  Вы когда-нибудь задумывались о том, чтобы осознанно искать встречи с Мрачным Жнецом? Классические тексты буддизма утверждают, что это первый шаг к подлинному освобождению.

  Большинство из нас предпочли бы избегать думать. Однако мысли о неизбежности смерти могут подкрасться к нам, проникнуть, так сказать, в наш мозг. Наши представления о смерти (или «после смерти») имеют тенденцию вызывать страх. Такие концепции часто состоят из смутных представлений об уничтожении, о полном прекращении существования. Мысли об уничтожении могут, конечно, притупить надежды и подорвать наши чаяния.

  Тем не менее, если честно взглянуть на Grim Reaper, оказалось, что это самый эффективный метод, чтобы вывести нас на правильный путь к настоящей свободе.

  Мастер дзен Хакуин поверил в то, что осознал уверенность смерти, что он направил его на путь просветления. Размышляя о муках ада в детстве, он напугал его и вызвал решительный поиск освобождения. Квест Дзен Мастера Догена тоже был вдохновлен глубоким осознанием смерти еще в детстве. Наблюдая за распространением дыма благовоний на похоронах своей матери, когда ему было всего восемь лет, он решил вступить в монашескую жизнь. Как учитель, Догэн часто утверждал, что знание непостоянства было началом практики.

  За некоторыми заметными исключениями современные учителя мало что могут сказать о монахе с косой в капюшоне. Он видит, что стимулирование студентов, пробуждая вечно улыбающееся лицо смерти, не в моде. Возможно, это связано с тем, что жнец может отпугнуть доноров. Некоторые учителя, такие как владельцы похоронных бюро, чувствительны к желанию людей избегать определенных тем.

  Хотя финансовые проблемы могут быть фактором, это еще не все. Факты свидетельствуют о том, что некоторые из наших учителей не решили проблему для себя. Например, «книга дзен» одного популярного учителя представляет историю о мастере дзен, который был задан вопрос о состоянии после смерти. «Мастер» ответил: «Зачем спрашивать меня?» Спрашивающий сказал: «Потому что вы мастер дзен». Мастер сказал: «Да, но я не мертвый мастер дзен».

  Очевидно, это должно быть учение о том, как быть в данный момент. Это связано с тем, что мастер указывает на то, что вопросы после смерти могут быть решены только после смерти. Изначально это звучит как стандартная мудрость дзен. Глядя немного глубже, это маловероятно. Конечно, любой дзенский мастер, достойный его соли, обеспечит, чтобы каждый из нас лично решил этот вопрос – но они также настаивали на том, чтобы он был решен, пока мы живы.

  Мы не стали бы серьезно спрашивать мастера дзен, что происходит после смерти, если бы мы не страдали от беспокойства по поводу Мрачного Жнеца. Подразумевая, что «живые» дзенские мастера не знают, их легко можно было бы неправильно понять, как предполагающие, что вопрос не может быть решен, что было бы подрывом учения дзен. Сказать: «Я не могу разрешить это для вас» – это совсем не то, что сказать: «Я не могу разрешить это, потому что я жив».

  Один из великих дзенских коанов, освещающий эту проблему, – «Живые или мертвые Зенгена». Дело идет:

  Однажды на похоронах монах по имени Зенген постучал по гробу и спросил своего учителя Дого: «Жив или мертв?» Дого сказал: «Живи, я не скажу. Мертв, я не скажу». Зенген сказал: «Почему ты не скажешь?» Дого сказал: «Я не скажу, я не скажу».

  Позже, когда они шли домой, Зенген сказал: «Жив или мертв? Если ты мне не скажешь, я тебя ударю». Дого сказал: «Ты можешь ударить меня, но я все равно не скажу». Зенген ударил его.

  Позже, после смерти Дого, Зенген рассказал об этом инциденте Секисо, другому учителю. Секисо сказал: «Живи, я не скажу. Мертв, я не скажу». Зенген снова спросил: «Почему ты не скажешь?» Секисо сказал: «Я не скажу, я не скажу».

  При этих словах Зенген наконец увидел сквозь костюм Мрачного Жнеца.

  Позже Зенген вошел в учебный зал с мотыгой. Он ходил взад-вперед, как будто что-то искал. Секисо спросил: «Что ты делаешь?» Зенген сказал: «Ищем реликвии наших покойных учителей (кусочки кости и т. Д., Найденные после кремации)». Секисо сказал: «Огромные и безграничные, бесчисленные грохочущие волны наполняют небо. Зенген сказал:« Именно здесь нужно приложить усилия ».

  Без сомнения, этот коан действительно предлагает интеллектуальное удовлетворение в вопросе смерти. Но это не его функция. Классическая буддийская доктрина «не-я» (следовательно, не-смерть) интеллектуально и философски представлена ​​в гораздо более ясных терминах в других местах буддийской литературы. Дзенские коаны не имеют отношения к философским концепциям. Очевидно, Зенген был бы близко знаком с буддийскими доктринами об отсутствии себя. В конце концов, он был буддийским монахом.

  Коаны предлагают практикующим «пробел» через концептуальное понимание реальности за ее пределами. Может быть, лучше сказать, что коаны ликвидируют разрыв между теорией и истиной, которая выходит за рамки простой концептуализации. (Этот конкретный коан даже предлагает что-то вроде «самореференции», что дает нам подсказку о том, «где приложить усилие» (в нашем посредничестве).

  Ни Дого, ни Секисо не говорят: «Я не могу сказать» или «Я не знаю». Они оба говорят: «Я не скажу». Даже если в пещере Дого или Секисо есть «ответ», он (или мы) не сможет увидеть, что коса Грим-жнеца сделана из папье-маше. (Это одна из причин, по которой книги с «ответами» коана не дают какой-либо реальной информации студентам и не представляют угрозу, «раздавая» что-либо.)

  Прежде чем решить проблему, Зенген так отчаянно нуждался в «ответе», что был готов применить физическое насилие к своему учителю. Затем, по своему личному решению, он был настолько уверен, что у него хватило смелости войти в зал для медитации с мотыгой и ответить на любой вызов.

  Что случилось? Кто был агентом такой мощной трансформации? Одно можно сказать наверняка, это было не просто изучение новых знаний.

  Мы, как и Зенген, легко можем понять буддийские доктрины по этому вопросу. Согласно буддизму, мы всегда были свободны от рождения и смерти; наша истинная природа – источник, из которого все вещи возникают, прячутся и возвращаются, включая самого Мрачного Жнеца. Тем не менее, как гласит дзенская пословица: «Знание о воде не утоляет нашу жажду, сказав, что слово« огонь »не жжет нам рот». Буддийские учения о счастье, зависимом происхождении, природе Будды и т. Д. Являются необходимыми руководящими принципами для практики, но сами по себе они мало полезны.

  Однако, понимание этого и непосредственное его понимание – это две совершенно разные вещи. Когда подлинных мастеров дзен спрашивают о страхе и потерях, связанных со смертью, они указывают нам на единственную вещь, которая может действительно разрешить любой вид страдания, пробуждая нашу истинную природу.

  Буддизм всегда признавал, что истинное освобождение может прийти только через личное пробуждение. Как утверждают мастера дзен, подлинная свобода может быть реализована только через прямой личный опыт. Направляясь по пути подлинной практики и просветления, можно поддерживать только подлинное стремление.

  Медитация на смерть – один из самых мощных методов пробуждения.

  Размышление о неизбежности смерти не только способно вдохновить истинное стремление к просветлению, оно дает нам более реалистичный взгляд на жизнь и может даже служить своего рода критерием для измерения нашего духовного прогресса.

  Вот стандартная техника медитации на смерть (подумайте о ней как о некоем шаблоне для экспериментов и персонализации). Мы начинаем с установления того, каким является наш основной метод медитации. После урегулирования, мы делаем все возможное, чтобы выдержать суждения, в то время как мы визуализируем себя, лежащими один и почти смерть Дышая нормально, мы видим, как свет исчезает из наших глаз. Отдохнув здесь, мы спокойно наблюдаем за нашим безжизненным телом.

  Далее мы постепенно визуализируем, как наше тело начинает разлагаться. Мы видим, как его цвет становится серым, а затем медленно растекаются черные и желтые пятна. Мы видим, как кожа начинает опухать и провисать. Мы визуализируем различные жидкости, водянистые или густые, черные, зеленые и желтые, которые вытекают из нашего мертвого тела и собираются вокруг него или просачиваются в землю. Мы наблюдаем, как насекомые и черви начинают исследовать, гнездиться и высиживать в нашем теле. Мы позволяем себе осознавать запах распада, возникающего в нашем разлагающемся теле.

  Если мы начинаем осознавать волнение, нам следует немного отдохнуть здесь и осознать мысли и чувства, которые возникают внутри нас.

  Когда наше наблюдение становится спокойным и объективным, мы визуализируем наш скелет, медленно выходящий из более мягкой ткани нашего тела. Когда образ нашего собственного скелета возникает в глазах разума, мы позволяем себе помнить о нашем скелете в этот самый момент. Наш скелет в этот самый момент воображает свое собственное неизбежное будущее.

  Теперь мы наблюдаем, как даже наш скелет начинает разваливаться. Мы видим, как наш скелет постепенно превращается в груду, а затем рассыпается кость. Мы продолжаем наблюдать, как сами кости становятся ломкими и распадаются на более мелкие кусочки. Продолжая визуализировать этот неизбежный процесс, мы продолжаем идти до тех пор, пока даже наши зубы не превратятся в пыль.

  После того, как нам станет комфортно смотреть на собственную смерть, мы можем следовать аналогичному процессу медитации на смерть наших близких. Когда мы ясно видим, что все, кого мы любим, умрут, наши мысли, слова и дела изменятся. Наши мысли и чувства о наших близких становятся добрее и менее судебными. Наше время вместе становится более ценным, и наша благодарность за них увеличивается.

  Мы также можем применить эту технику медитации к тем в нашей жизни, к которым мы прибегаем к переселению или дурной воле. Помня об их смерти, мы замечаем, что они тоже потеряют всех, кого любят. Мы узнаем о людях, которые их любят, которые будут скучать по ним и страдать из-за их смерти. Постепенно гнев или мстительность, которую мы испытываем в связи с нанесенными ими травмами или несправедливостью, рассеивается. Зачастую такая практика быстро вызывает у них чувство прощения.

  Как уже упоминалось, применение этой техники также может дать нам своего рода датчик для измерения нашего прогресса на пути. Наблюдая, как мысли и эмоции, вызванные этим методом, постепенно трансформируются в течение определенного периода времени, мы можем оценить разрыв между нашими знаниями и нашей реализацией. Количество и качество беспокойства или сомнения, возникающих в ходе этого процесса, прямо пропорционально разрыву между нашим пониманием и нашим осознанием.

  Совершенствование глубокого осознания уверенности в нашей смерти дает нам реальную оценку ценности человеческой жизни. Истинно понимая, что мы умрем в одиночестве, что никто не сможет пройти через эти врата для нас, сможет вдохновить нас серьезно и лично решить великое дело жизни и смерти.

  Помня о непрекращающемся приближении нашей собственной смерти, вы ставите вещи в правильную перспективу. Некоторые из вещей, которые кажутся ценными или важными, резко потеряют свое значение в отражении от косы Смерти. Вещи, которые раньше казались пустяковыми, даже бесполезными, приобретают новый свет. Жгучее желание этой новой машины или большего дома может внезапно угаснуть. Истинная радость и чудо для "мелочей" могут возрасти. Дерево-крепость, которую мы строим с нашим ребенком, чашка кофе, которую мы делим с нашим супругом, или внезапное осознание того, что солнце встает на востоке и садится на западе, может внезапно показаться поводом для празднования.

  И Дого, и Секисо сказали: «Живу я не скажу. Мертвый я не скажу». На вопрос Зенгена, почему оба сказали: «Я не скажу, я не скажу».

  Может показаться, что Зенген не «понял», когда Дого сказал это, и «понял», когда Секисо сказал; однако, это упускает суть. Слова Дого и Секисо ничем не отличаются, что еще в этих двух учителях не отличается?

  После того, как Зенген решил проблему для себя, что он имел в виду, ища мощи своего покойного учителя? И почему Секисо предположил, что эти реликвии заполнили землю и небо?

  Я не скажу, я не скажу.

  Почему не скажешь?

  Становление близким с нашей собственной истинной природой начинается с того, чтобы стать близким с улыбающимся лицом смерти. Если мы не можем сейчас заглянуть в его темные безглазые глазницы, как мы справимся с этим, когда наступит наша очередь прокатиться с ним на лодке?

  Если дзенские мастера правы, когда мы действительно увидим глаза Смертью, мы увидим свет, сияющий от глаз Будды всех существ. В буддийском писании говорится: «Когда я не вижу, почему ты не видишь мое невидение? Не быть объектом, как это может быть не ты?»

  Вместо того, чтобы поворачиваться к телевизору, фантазии, мороженому или другим развлечениям, когда Смерть начинает преследовать, почему бы нам не попытаться раскрыть секрет этой вечной усмешки. Призывая его посидеть с нами некоторое время, мы можем прийти к пониманию, что даже смерть дышит. С практикой мы научимся протягивать руку, взяться за его темный капюшон, ослабить его и изучить его костлявое лицо. Изучая форму и пустоту Grim Reaper, мы обязательно обнаружим некоторые знакомые особенности.