Mono No Aware: сущность Японии

  Моно не в курсе: эстетика японской красоты

  Буквально означая «чувствительность к вещам», «моно не осознавая» – это концепция, описывающая сущность японской культуры, изобретенная японским ученым-лингвистом Мотори Норинагой в восьмом веке, и остается главным художественным императивом в Японии и по сей день. Эта фраза происходит от слова «осознающий», которое в японском языке хейан означает чувствительность или грусть, и от слова моно, означающего вещи, и описывает красоту как осознание мимолетности всех вещей и нежной грусти при их уходе. Это также можно перевести как «ах-ность» вещей, жизни и любви.

  Моно не знает имя пещеры для эстетики, которая уже существует в японском искусстве, музыке и поэзии, источник которой может быть прослежен непосредственно до введения дзен-буддизма в двенадцатом веке, духовной философии и практики, которая существенно повлияла на все аспекты японского языка. культура, но особенно искусство и религия. Мимолетная природа красоты, описанная моно не осознающим, происходит от трех состояний существования в буддийской философии: неудовлетворенность, безличность и, что наиболее важно в этом контексте, непостоянство.

  Согласно моно не знающему, падающий или увядающий осенний цветок красивее, чем один в полном расцвете; угасающий звук, более красивый, чем один отчетливо слышимый; луна частично облачная, более привлекательная, чем полная. Сакура или вишневое дерево – воплощение этой концепции красоты; цветы самого известного сорта, сомеи йосино, почти чистого белого цвета с тонким бледно-розовым цветом, распускаются и затем опадают в течение одной недели. Вишневое дерево, представляющее собой тысячу стихотворений и национальную икону, воплощает красоту как преходящий опыт.

  Моно не осознает, утверждает, что красота – это субъективный, а не объективный опыт, состояние крайне внутреннего, а не внешнего. Основываясь на классических греческих идеалах, красота на Западе заключается в совершенном совершенстве внешнего объекта: возвышенной живописи, совершенной скульптуры или сложной музыкальной композиции; красота, о которой можно сказать, что она только кожа. Вместо этого японский идеал рассматривает красоту как переживание сердца и души, чувство и оценку предметов или искусства – чаще всего природы или изображения – в первозданном, нетронутом состоянии.

  Восприятие красоты как состояния, которое не длится и не может быть схвачено, – это не то же самое, что нигилизм, и его можно лучше понять в связи с философией дзен-буддизма о земной трансцендентности: духовным связыванием с тем, что бесконечно. и вечный – источник всей мирской красоты. Как писал монах Сотоба в «Зенрин Куше» * (Поэзия Храма Зенрина), дзен не рассматривает ничто как состояние отсутствия, а скорее утверждает невидимое, существующее за пустым пространством: «Все существует в пустоте: цветы , луна в небе, красивые пейзажи. "

  Корни его в дзен-буддизме * mono no know * имеют некоторое отношение к недвойственности индийской философии, о чем говорится в следующей истории о Свами Вивекананде, написанной Шри Чинмоем:

  * «Красота», говорит [Vivekananda]«не внешнее, но уже в уме». Здесь мы вспоминаем, что его духовная дочь Ниведита написала о своем Учителе. «Когда мы подошли к Сицилии, было темно, и на фоне закатного неба Этна слегка извергалась. Дело в том, что красота не внешняя, но уже в уме. С одной стороны нахмурились темные скалы итальянского побережья, с другой остров был тронут серебряным светом. «Я даю ей всю ее красоту». «Поистине, в отсутствие признательности красота вовсе не есть красота». А красота достойна своего имени только тогда, когда ее оценили. *

  Основатель * mono no know * Мотоори Норинага (1730-1801) был выдающимся ученым движения Кокугакушу, националистического движения, которое посоветовало удалить все внешние влияния из японской культуры. Кокугакушу явно оказал влияние на искусство, поэзию, музыку и философию и был ответственен за возрождение в период Токугава синтоистской религии. Наоборот, влияние буддийских идей и практик на искусство и даже сам синтоизм было настолько велико, что, хотя буддизм технически является внешним влиянием, к этому моменту его невозможно было вытащить.

  Буквально означая «чувствительность к вещам», «моно не осознавая» – это концепция, описывающая сущность японской культуры, изобретенная японским ученым-лингвистом Мотори Норинагой в восьмом веке, и остается главным художественным императивом в Японии и по сей день. Фраза происходит от слова «осознание», которое в японском языке хейан означает «чувствительность или грусть», и от слова «моно», означающего вещи, и описывает красоту как осознание мимолетности всех вещей и легкую грусть при их уходе. Это также можно перевести как «ах-ность» вещей, жизни и любви.

  Моно не знает имя пещеры для эстетики, которая уже существует в японском искусстве, музыке и поэзии, источник которой может быть прослежен непосредственно до введения дзен-буддизма в двенадцатом веке, духовной философии и практики, которая существенно повлияла на все аспекты японского языка. культура, но особенно искусство и религия. Мимолетная природа красоты, описанная моно не осознающим, происходит от трех состояний существования в буддийской философии: неудовлетворенность, безличность и, что наиболее важно в этом контексте, непостоянство.

  Согласно моно не знающему, падающий или увядающий осенний цветок красивее, чем один в полном расцвете; угасающий звук, более красивый, чем один отчетливо слышимый; луна частично облачная, более привлекательная, чем полная. Сакура или вишневое дерево – воплощение этой концепции красоты; цветы самого известного сорта, сомеи йосино, почти чистого белого цвета с тонким бледно-розовым цветом, распускаются и затем опадают в течение одной недели. Вишневое дерево, представляющее собой тысячу стихотворений и национальную икону, воплощает красоту как преходящий опыт.

  Моно не осознает, утверждает, что красота – это субъективный, а не объективный опыт, состояние крайне внутреннего, а не внешнего. Основываясь на классических греческих идеалах, красота на Западе заключается в совершенном совершенстве внешнего объекта: возвышенной живописи, совершенной скульптуры или сложной музыкальной композиции; красота, о которой можно сказать, что она только кожа. Вместо этого японский идеал рассматривает красоту как переживание сердца и души, чувство и оценку предметов или искусства – чаще всего природы или изображения – в первозданном, нетронутом состоянии.

  Восприятие красоты как состояния, которое не длится и не может быть схвачено, – это не то же самое, что нигилизм, и его можно лучше понять в связи с философией дзен-буддизма о земной трансцендентности: духовным связыванием с тем, что бесконечно. и вечный – источник всей мирской красоты. Как писал монах Сотоба в «Зенрин Куш» («Поэзия храма Зенрина»), дзен не рассматривает ничто как состояние отсутствия, а скорее утверждает невидимое, существующее за пустым пространством: «Все существует в пустоте: цветы, луна в небе, красивые пейзажи. "

  Будучи корнями в дзен-буддизм, моно не осознает, что имеет какое-то отношение к недвойственности индийской философии, о чем говорится в следующей истории о Свами Вивекананде, написанной Шри Чинмоем:

  «Красота», говорит [Vivekananda]«не внешнее, но уже в уме». Здесь мы вспоминаем, что его духовная дочь Ниведита написала о своем Учителе. «Когда мы подошли к Сицилии, было темно, и на фоне закатного неба Этна слегка извергалась. Дело в том, что красота не внешняя, но уже в уме. С одной стороны нахмурились темные скалы итальянского побережья, с другой остров был тронут серебряным светом. «Я даю ей всю ее красоту». «Поистине, в отсутствие признательности красота вовсе не есть красота». А красота достойна своего имени только тогда, когда ее оценили.

  Мотоори Норинага (1730-1801), основатель «моно не знающего», был выдающимся ученым движения Кокугакушу, националистического движения, которое посоветовало убрать все внешние влияния из японской культуры. Кокугакушу явно оказал влияние на искусство, поэзию, музыку и философию и был ответственен за возрождение в период Токугава синтоистской религии. Наоборот, влияние буддийских идей и практик на искусство и даже сам синтоизм было настолько велико, что, хотя буддизм технически является внешним влиянием, к этому моменту его невозможно было вытащить.